Представление о праве как о совокупности общеобязательных, формально-определенных норм, установленных и гарантированных государственной властью, регулирующих общественные отношения, не было знакомо Древнеиндийскому обществу.

Как и в других раннеклассовых цивилизациях, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. В Древней Индии сложились особенные правила для повседневной жизни — дхармы. Индуизм описывает дхармы как естественные универсальные законы, соблюдение которых позволяет людям обрести мирские радости и высшее счастье и помогает спастись от невежества и страданий. Дхарма – это нравственный закон в сочетании с религиозной составляющей.

На мой взгляд, дхарма, став продуктом древнеиндийской цивилизации, не интериоризировавшей идею первородного греха, действительно выступила в качестве своеобразного этического начала и инструмента, рационализировавшего с точки зрения архаической морали жизнь представителей индо-гангской ойкумены. В связи с этим, главной задачей настоящей работы я вижу аргументацию вышеуказанного тезиса посредством анализа основных положений памятников индуистского религиозного права.

Индуизм принимает концепцию реинкарнации, и то, что карма определяет состояние индивидуума в следующем существовании. Для того, чтобы этого достичь, важно жить в соответствии с дхармой. Для этого необходимо соблюдать правила, адресованные человеку, семье, касте, варне, а также рационализирующие существование самой Вселенной. Например, одно из общих правил для всех людей гласит, что «чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее» (ЗМ, II, 57). Дхарма также выступает в роли космической нормы, и если кто-то идет против нормы, то это может наложить негативный отпечаток на его карму. Так, дхарма влияет на будущее в соответствии с накопленной кармой. Согласно данной идее каждый из «дважды рожденных» должен в своей жизни пройти четыре стадии: ученичество, стадию домохозяина, отшельничество в лесу, полное отрешение от мира. Завершив цикл, «в идеале может воспоследовать мокша (т.е. выход из сансары) или, по крайней мере, другое рождение как еще одна ступень на пути к мокше» . Поэтому так важно доводить до конца уровень прошлой кармы.

Выделяют четыре «очевидных источника» дхарм: Веда (священное откровение), шастры (священное предание), поведение добродетельных и самоудовлетворение (ЗМ, II, 12).
Данные нормы содержались в специальных сборниках — дхармасутрах. С развитием общей правовой культуры и усложнением общественных отношений стали появляться более систематизированные правовые трактаты, написанные в стихотворной форме — дхармашастры. Стоит отметить, что данные сборники «не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть итак известны» .

Законы Ману являются наиболее известной дхармашастрой, которая содержит 2685 статей-предписаний (шлок) благочестивому индийцу по исполнению им своего общественного, религиозного и морального долга. Появление данного памятника права датируется периодом между II в. до н. э. и II в. н. э.
Суть дхармы лежит в обладании определенными возможностями, силой и духовной устойчивостью. Дхарма – это баланс между духовным и физическим совершенством, достижение которого зависит от соблюдения десяти основных правил, которые сформулированы в Законах Ману (VI, 92).

1) Терпение (dhriti) является наиболее важным правилом Дхармы. Если у вас нет терпения, вы не можете ничего добиться в любом месте. Так, женщине, потерявшей мужа, «полагается до смерти быть терпеливой» (ЗМ, V, 158). Женщине также следует быть терпеливой в случае, если муж отлучается от нее «ради исполнения дхармы». Если он оставляет её ради знания, то та обязана ждать его восемь лет, ради славы – шесть, ради любви – три (ЗМ, IX, 76). Мужу же «полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар, он может прекратить сожительство с ней» (ЗМ, IX, 77). Царю следует быть преисполненным терпением по отношению к брахманам (ЗМ, VII, 32).

2) От терпения происходит прощение (kshama), прокладывающее путь для мирной жизни. Необходимо уметь прощать себя и каждого, чтобы преодолеть конфликты с «эго». Там, где есть прощение, нет места для трений и ссор.

3) Контроль чувств (indraiya-nigrah). «Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosha), но, обуздывая их, — добивается успеха» (ЗМ, II, 93). «Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней» (ЗМ, II, 88). Эти органы (уши, кожа, глаза, язык, нос, задний проход, орган рождения, руки, ноги, орган речи и разум) являются греховными, и потому их следует обуздать, но «не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию» (ЗМ, II, 96). «Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства» (ЗМ, II, 98).

4) Знание (vidya). «Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (ushara). Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina). Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacharin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня» (ЗМ, II, 112-115).

5) Благоразумие (dhi). Согласно Законам Ману, человек благоразумный, осознавая авторитет священного откровения, стремится к исполнению своей дхармы (II, 8). «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (ulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51).

6) Благоразумие и знание взаимосвязаны, и они обеспечивают правдивость (satya) человека в своей жизни. «Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (ЗМ, IV, 138).

7) Благочестие или самоконтроль (dama). Когда есть контроль чувств, зависимость от Высшего бытия становится необходимостью. Это приводит к благочестивой жизни. «Разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану и виджнану и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого», т.к. «не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает» (ЗМ, IX, 41, 42).

8) Неприсвоение чужого (asteya), согласно индуизму, гарантирует мир и процветание. Так, «добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе; присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом» (ЗМ, IX, 243). Однако, «где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго» (ЗМ, IX, 246). Стоит заметить, что под присвоением понимается не только хищение имущества, но и намерение украсть чужую собственность путем совершения действий, речи и мысли. Например, «кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад» (ЗМ, II, 116).

9) Святость (shauch) рождается из контроля над чувствами. Это совершенство жизни. Согласно Законам Ману, женщине следует добровольно изнурять свое тело, «[питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины]. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа». (V, 157, 158). За исполнение данной дхармы, добродетельная жена «достигает неба, даже не имея сыновей» (ЗМ, V, 160). Не продолжив свой род, но сохранив своё целомудрие, брахманы также достигают неба (ЗМ, V, 159).

10) Отсутствие гнева (krodha) является также важной формой добродетельного самоограничения. Гнев разрушает все. Гнев разрушает всё добро, которое ты достигаешь, совершая добрые дела. Законы Ману говорят, что «на гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит» (VI, 48). По мнению индийцев, гнев настолько разрушителен, что существовало табу на употребление пищи разгневанных жертвователей (ЗМ, IV, 207).

Выполнение этих добродетельных самоограничений означало выполнение дхармы. Итак, Дхармашастра Ману — это свод предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью, которая помогает достичь союз души с высшей реальностью и обеспечивает мирские радости и высшее счастье. Таким образом, мы можем смело утверждать, что дхарма – это поистине «морализующее» право, гармонизировавшее с этической точки зрения жизнь представителей дрвнеиндийского общества. Подобно законам Хаммурапи и основным положениям конфуцианской этики, «дхармическая религиозно-правовая доктрина» выступила прочным фундаментом, на котором было воспитано не одно поколение индийцев, исторически доказав свой адаптационный потенциал по отношению к постоянно меняющимся социальным условиям.

Об авторе

Сергей Борха

студент факультета права НИУ ВШЭ

Оставить комментарий